传承文化知识共享

现代中医教育体系，重在课程教育，难于接触到临床精髓，寄希望“非物质文化遗产”代表性传承，只是影响力式微后的无奈，“非物质文化遗产”的申报恰恰是说明保护力度不够。

孔令谦于2009年将《孔伯华中医世家医学传习录》采用知识共享协议的形式正式发布。众多来自法律界、中医药界和出版界等领域的专家学者相聚知名学府——中国人民大学，他们分别从法律政策、中医文化范式、中医文化的历史及现状、知识共享与文化传承等方面进行有关“非物质文化遗产保护”的首次思想碰撞，探求“知识共享”这一理念在推进我国以中医为代表的“非物质文化遗产”传承方面将产生的影响，探寻“共享”、“传承”二者间的共性与个性对推动其他“非物质文化遗产”保护的启示作用。

此举给中医文化的传承方式带来启迪。借助目前国际上通行的“知识共享”著作权行使方式去实现广泛的传播，这在中国大陆并不多。“知识共享”的概念，是指对知识成果合法分享、使用和演绎。作者依自己的意愿实现权利的各种灵活选择，在“保留部分权利”的同时，也最大限度地让公众分享。率先做出此举，足可以证明孔令谦传播中医文化的方式思路，符合中国文化“大同世界”的魂脉。图书出版期间还有一段佳话，在签订知识共享协议之前，孔令谦已经与化学工业出版社签署了出版协议。化工出版社的社长得知孔令谦的初衷，认为以知识共享协议出版此书，依然能够传承弘扬中医药文化，欣然支持，让作者深受感动。

孔学精神科学内涵

孔者，代表着孔学精神和人文科学内涵，医者，是生命科学的体现。两者相融合形成了人文文化基础上的生命科学的核心概念。养生自然而然，切莫刻意而为。

孔令谦谈及步入杏林的原因是因为世代的传承，也是冥冥之中的一种注定。谈起他的父亲孔少华，孔令谦充满敬意，“家庭熏陶对我影响很大，记得3岁起，父亲就开始强迫我背《汤头歌诀》(也就是药方)，《药性赋》等那是硬背，也并不理解。在当时也算是人所不能的‘炫耀’，患者来看病时会带些糖果，都是我跟小伙伴夸耀的资本。如今讲课张嘴就来，还得感谢当初父亲逼着我背诵的那些，到现在印象仍极其深刻。”

对于行医的理念，孔令谦道：“传统文化最具渗透力、生命力的一点，就是告诉我们如何做人。世代从医，我感触较深的是好大夫大都很有脾气，但这个脾气不是随便发，而是当遇到不尊重你的人的时候，坚持做人原则，眼中只有病患。多年以来，我的祖父，父亲以及他们的优秀同行都是如此。面对不尊重大夫的医患，哪怕是有权有势的官宦人家，也是拒绝为其医治的。中医并不完全是一门医学，也是一门社会学，包含了自然科学和人文科学。由此看来，我个人以为中医的人情味的确要比西医浓厚些。”

孔者，代表着孔学精神和人文科学内涵，医者，是生命科学的体现。两者相融合形成了人文文化基础上的生命科学的核心概念。问及建立医馆的初衷，孔令谦直言：首先自己是沾了其祖父的光，用孔伯华这个名号来命名医馆。虽可以用商标权的手段把这个招牌保护起来，但从更高的层面看，祖父孔伯华更应该属于中医，他曾代表着过去中医临床的高水平和独到的体系结构，对北京乃至全国中医药人才培养，作出了很大贡献。现在把医馆更名为“孔医堂”，意义更加宽泛，也是对先人的告慰。开始也想过要把医馆开成养生会所，后来觉得不妥，长辈的光环来自于行医治病的功德，不能乱用。

孔令谦与记者聊起了他所理解的中西医区别。他认为，中国文化与中医文化是相通的，中医是基于中国文化基础上的生命科学。西医则大量借鉴了现代科技，其是建立在西方文化基础上的神明科学。西医注重物质，中医注重功能，两者各得一偏，但两者都是科学，层面不一样而已。

交流还是在舒缓中结束的，孔令谦再次重申，当下养生热不是坏事，问题在于盲从，错在于行业为了钱财过分夸大和骗人。这与传统中医毫不相干，孔令谦乐观的坚信中医的生命力强大在于其能够与时具进自我发展完善，他本人将持续为中医的健康传播努力。